miercuri, 10 iulie 2013

ÎNCERCĂRI DE REACTUALIZARE ŞI DE REVITALIZARE A PORTULUI POPULAR



Varvara BUZILĂ

            „Au existat mai multe tentative de reactualizare a portului popular, costumului folcloric sau a costumului naţional cum a fost numit acest ansamblu vestimentar la dife-rite etape istorice. Dar, pentru că necesităţile societăţii de revenire la marca etnică s-au manifestat în perioade de criză, în mod prompt, ca un recurs la imagine, pentru a eficientiza solidaritatea, au existat diverse abordări, unele transformate în tendinţe de durată cu referire la sursele portului autentic. Războiul al Doilea Mondial a creat rupturi în continuitatea tradiţiei. Cu toate acestea, date fiind greutăţile de după război, oamenii au continuat să confecţioneze haine în condiţii casnice. Femeile prelucrau cânepa şi inul pentru a ţese pânze şi a coase cămăşi. La sărbători erau purtate costumele rămase din anii de până la război. În mai multe fotografii apărute în presa vremii oamenii sunt îmbrăcaţi în port popular moştenit prin tradiţie. Împreună cu piesele de port intrate în colecţiile muzeale aceste imagini ne ajută să relevăm tendinţele principale ce configurau ornamentarea, cromatica şi stilistica acestei etape.
            Alături de păstrarea în circuitul social a vechilor ansambluri de port se observă şi tendinţa de-a confecţiona noi costume. Sub impactul ideologiei sovietice de atunci se promova un costum ce imita foarte aluziv costumul tradiţional. Adeseori broderia de pe ii şi cămaşe era imitată prin aplicaţii, iar fusta unicoloră, cel mai frecvent de nuanţe întunecate, avea trei cercuri pe la poale, formate din panglici de mătase de culoare deschisă.
            Fetele purtau pe scenă panglici multicolore la cununi. Ambele elemente – fusta cu cercuri
şi cununa cu panglici sunt reperezentative pentru costumul ucrainean. Astfel, prin anii 1955-1965 s-a încercat extinderea portului ucrainean în costumele confecţionate pentru cluburile din republică. Dovada acestei falsificări de imagine sunt costumele păstrate în colecţiile muzeelor şi fotografiile de epocă, publicate în monografiile satelor. Prin anii ’70 ai sec. al XX-lea a început o nouă etapă în epopeea costumului ce trebuia să ne reprezinte identitatea culturală. Ea a fost monitorizată de către cercetători
care au oferit consultaţii pictorilor şi tehnologilor. Împreună au pus baza costumului scenic. Combinatul de Producere al Ministerului Culturii confecţiona costume scenice pentru ansamblurile ce activau pe lângă casele de cultură şi pentru cele profesioniste. Vom reda conceptul ce sta la baza unei asemenea turnuri: „Costumul scenic pentru artiştii profesionişti şi cei amatori se creează pe baza celui popular tradiţional. Însă la elabo rarea lui modelele etnografice tradiţionale nu trebuie să fie reproduse în mod mecanic.
            Preluând din portul popular ideile fundamentale, particularităţile de construcţie, armonia
decorului şi a culorilor, costumele cântăreţilor, instrumentiştilor şi dansatorilor trebuie confecţionate în aşa fel, ca ele să contribuie la păstrarea celor mai bune tipuri tradiţionale de croială şi a celor mai frumoase procedee de ornamentare, elaborate în popor pe parcursul veacurilor, ţinându-se cont, tot odată de cerinţele modei vestimentare contemporane”6. În realitate, această libertate de abordare a unui domeniu care a fost promovat în baza tradiţiei secole la rând, a condus la crearea unor costume pseudovalorice,
hibride, exagerate din toate punctele de vedere, aşa încât din sutele de ansambluri vestimentare care s-au perindat în spaţiul scenic, prea puţine exemplare au fost reuşite.
            Părerile autorilor privind costumul scenic se împart. Unii, cu funcţii de răspundere
în sistemul ideologic de atunci, l-au legiferat, i-au facilitat răspândirea covârşitoare. Alţii, buni cunoscători ai realităţilor zonale, contestă dreptul la viaţă publică, pentru că a inclus în circuitul social denaturări neargumentate ale portului autentic. Noi trebuie să-l analizăm, mai ales acum, când repercusiunile funcţionării lui au fost conştientizate şi s-a trecut la tipuri de vestimentaţie alternativă. Timp de aproape trei decenii el a fost costumul dominant al scenelor, al ceremoniilor şi al spaţiilor publicitare. Actualmente a rămas în minoritate şi constituie un ultim refugiu vestimentar al formaţiilor mai rar implicate în viaţa artistică a republicii, sau ca o realitate mediocră a culturii noastre. Astfel a fost creat un costum de scenă diferit de cel naţional, ale cărui rosturi în deceniile trecute era de a servi la promovarea culturii populare. El este un produs al unei viziuni asupra culturii naţionale, percepute în strategiile culturale ca „stil popular”, când plasticienii, tehnologii la fel ca şi compozitorii, conducătorii artistici ai formaţiilor, uneori şi interpreţii de muzică populară foloseau tradiţiile doar ca acoperire demagogică pentru propriile prelucrări artistice mediocre. Atelierele Combinatului de Producere al Ministerului Culturii, specializate în confecţionarea costumului scenic, a activat până pe la începutul anilor ’90, producând zeci de mii de costume intrate în percepţia colectivă, ca o marcă falsă a apartenenţei etnice. De fapt, tratau problemele tehnice şi artistice cu mare abatere de la tiparele costumului tradiţional original, impunând forme noi, gândite de designeri în afara tradiţiei. Astfel a înlocuit componente din ansamblul vechiului port, cu altele străine lui, a schimbat volumetria şi arhitectonica costumului, croiul, au fost mărite de multe ori proporţiile ornamentelor, a destructuralizat organizarea lor în benzi ornamentale şi a produs mutaţii în stilistica acestora, a aplicat soluţii cromatice străine tradiţiei, creând mostre regretabile. Impactul social al acestor derivate a fost mare, deoarece Combinatul de Producere al Ministerului Culturii era unica întreprindere cu drept de monopol autorizat de stat, care executa costume scenice pentru marile colective, formatoare de opinie, imagine şi atitudini. În aceeaşi manieră a fost denaturată şi tradiţia folclorului muzical. Compozitorii compuneau muzică după texte folclorice
18 şi viceversa, poeţii-textieri compuneau versuri după muzică folclorică, creând astfel muzică populară. S-a intrat forţat în tradiţia folclorică muzicală, coregrafică şi plastică, ignorându-se, alte ori refuzându-se dreptul creaţiilor autentice la existenţă în spaţiul public. În acea vreme era foarte dificilă racordarea fenomenului numit cultură populară, la ceea ce numim cultură tradiţională, folclor autentic. Atunci deformările afectaseră toate componentele costumului naţional.
            Ca alternativă a stilului popular, derutant ca semnificaţie şi valoare, a apărut şi, treptat s-a afirmat, tendinţa de respectare a folclorului autentic. La începutul anilor ’80 ai secolului al XX-lea, în contextul unei mişcări sociale de amploare ce avea ca miză necesitatea de a se reveni la folclorul autentic, la sursele originale ale culturii tradiţionale, a fost lansată orientarea spre reactualizarea bogăţiei costumului tradiţional. Ea a căpătat pondere în ultimii ani, bazându-se pe viziunea de ansamblu, sincretică asupra culturii populare, conform căreia cântecul, muzica, dansul şi portul sunt interdependente,
formează un întreg de mare capacitate modelatorie în contemporanietate.
            O contribuţie clară în reactualizarea portului autentic au adus acum 30 de ani membrii Ansamblului Etnofolcloric Tălăncuţa, primul colectiv de interpreţi, care şi-a propus să readucă în albia firească a sincretismului folclorul muzical, interpretarea folclorică autentică şi costumul tradiţional în toată plinătatea lui. După mai multe activităţi consecvente promovate de această formaţie, au fost create mai multe formaţii etnofolclorice în anii ’90 ai sec. al XX-lea şi societatea a înţeles foarte clar diferenţa
din-tre muzică populară şi muzică folclorică. Acest proces avea ecouri şi la nivel european. Toate popoarele Europei au trecut prin aceste etape. Atunci când se denaturează temeiurile importante ale culturii unui popor, mai degrabă sau mai târziu e firesc să se găsească mecanismele eficiente de cunoaştere, reconstituire şi valorificare a formelor culturale originale. După anii ’90 ai sec. al XX-lea, în societate au început să acţioneze mai multe mecanisme privind promovarea autenticităţii folclorului, inclusiv al costumului autentic.
În contextul noilor solicitări sociale s-au găsit două soluţii adecvate procesului. Una a fost propusă de meşterii de prin sate angajaţi la Întreprinderea Meşter-Faur din cadrul Asociaţiei Meşteşugurilor Populare Artistice Artizana, dirijaţi de pictori, buni cunoscători ai tradiţiei. Meşterii populari confecţionau piese apropiate de modelele autentice, dar ele aveau un impact minor în comparaţie cu producţia Combinatului, fiind destinate doar amatorilor.
            După reprofilarea Asociaţiei în anul 1993, producerea costumelor a fost continuată
de meşterii, reuniţi în cadrul Uniunii Meşterilor Populari din Moldova. La început meşterii erau interesaţi mai mult de producerea iilor, cămăşilor şi evitau confecţionarea catrinţelor, brâielor, deoarece acestea necesitau depăşirea mai multor dificultăţi tehnice. După reformularea obiectivelor acestui domeniu, pe măsura solicitărilor beneficiarilor, în ultimii ani meşteriţele se orientează spre producerea costumului integral, recuperând din fondul pasiv alte componente tradiţionale: catrinţe, fote, brâie, chingi, bondiţe, marame, traiste, chimire, sumane.
            Expoziţiile de costum popular, vernisate în ultimii ani la Muzeul Naţional de Etnografie
şi Istorie Naturală, au demonstrat, pe lângă sesizabilul progres în realizarea ansamblurilor vestimentare, văzut ca o continuitate evidentă a tradiţiei autentice în materiale actuale, şi suficiente probleme ce urmează a fi rezolvate de acum încolo. Lipsa unor pânze adecvate pentru confecţionarea iilor şi cămăşilor este una esenţială. Pânzele utilizate actualmente nu totdeauna întrunesc calităţile celor produse în condiţii casnice.
            Începând încă din perioada interbelică se observă tendinţa de-a exclude din decorul mânecii cămăşii femeieşti şi a iei încreţul sau creţişorii, care este un detaliu foarte important în alcătuirea tripartită a decorului mânicii femeieşti. Vom analiza mai amănunţit această problemă în compartimentul despre cămaşa femeiască.
            Festivalurile şi concursurile de folclor sunt o condiţie obligatorie de demonstrare a portului popular. La aceste sărbători sunt etalate costume din toate etapele lui istorice, de la cele autentice, originale, până la cele ce imită uşor portul popular, se urmăreşte cum se îmbracă interpreţii de folclor, participanţii la sărbătorile folclorice, cei care ne îndeamnă să cunoaştem plinătatea tradiţiilor, inclusiv a celor vestimentare. Desigur, actualmente majoritatea celor implicaţi în implementarea politicilor culturale cunosc această problematică şi propun soluţii diferite, multe dintre care fiind adecvate, altele, însă, deviază de la tradiţie. O bună parte din cercetători şi conducători ai formaţiilor artistice optează pentru aducerea în scenă a pieselor autentice de port popular, care au o vechime respectabilă şi valoare pe măsură. Ideal ar fi să fie găsite costume reuşite de epocă, purtătoare de valori autentice şi de pe ele să se facă replici, pe cât se poate mai fidele, pentru a păstra specificul stilistic al portului. Dar în Republica Moldova nu sunt prea multe sate care au conservat suficiente piese de port în baza cărora artiştii să-şi
poată confecţiona costume noi. În virtutea mai multor factori istorici, sociali şi culturali, tradiţiile vestimentare s-au păstrat în mod inegal pe teritoriul republicii. Mai îndelungat portul popular a funcţionat în partea de nord a Republicii, în raioanele Briceni, Ocniţa, Edineţ, Râşcani, Glodeni, Donduşeni, precum şi în satele de pe malul Prutului, în raionul Cahul şi Cantemir şi în cele din raionul Camenca, Transnistria. Deci, promotorii folclorului din aceste regiuni pot avea norocul să găsească prin sate costume originale şi să le demonstreze pe viu.
            În colecţiile muzeelor de la noi nu s-au păstrat suficiente materiale locale, pentru a putea recurge acum la ele şi a confecţiona costume, aşa cum cer conducătorii ansamblurilor ca la noi în sat. Şi nici nu credem că e necesar să insistăm pe diferenţe locale, când ele nu s-au păstrat. În aceste cazuri se mizează pe tradiţii zonale. Spre exemplu, de la sfârşitul anilor ’80 şi până la începutul anilor ’90 mai multe
formaţii orientate spre interpretarea folclorului autentic, negăsind costumele adecvate în republică, procurau costume autentice din nordul Basarabiei şi din Bucovina. Este important să subliniem că nu preferau costume recent făcute, ci din cele vechi, produse către sf. sec. XIX şi prima jumătate a sec. XX, fapt ce se potrivea cu tendinţa interpreţilor de a cânta folclor autentic.
            Revenind la refortificarea tradiţiei prin contribuţia bucovineană, trebuie să apreciem că ea a fost îndreptăţită, formaţiile aveau în ce evolua, propuneau un model vestimentar clar înţeles de societate, iar meşteriţele populare au avut un răgaz necesar pentru a asimila producerea costumului tradiţional după tiparele vechi. Am urmărit an de an la festivaluri şi concursuri folclorice, spectacole şi emisiuni televizate procesul înlocuirii acestor ansambluri vestimentare – la început a costumului eronat confecţionat la Combinatul de Producere a Ministerului Culturii, apoi a celui adus din Bucovina prin cele create de meşterii populari după tiparele pieselor vechi sau prin costume autentice descoperite în spaţiul nostru. Cea mai mare parte a costumelor în care evoluează formaţiile şi interpreţii de folclor, aproape 80 la sută, sunt produse de meşterii populari în ultimii ani, iar în jur de 10 la sută din costume sunt autentice, vechi şi alte 10 revin costumelor scenice. Acum apar în scenă în costum eronat, mai frecvent la evenimente locale, doar ansamblurile care n-au găsit încă soluţii pentru înlocuirea lor.”

VARVARA BUZILĂ, Costumul popular din Republica Moldova. Ghid practic. Chişinău, 2011, pag 17-20.



0 comentarii:

Trimiteți un comentariu